И вроде бы можно только порадоваться тому, что идея Прощеного воскресенья шагнула в массы. Но проблема в том, что прощение — это результат работы души, а вовсе не легкое движение пальца по экрану смартфона. Поэтому стоит выяснить, почему важно прощать? Как этому научиться? Надо ли прощать тех, кто твое прощение воспринимает как слабость и продолжает наглеть? Как совместить прощение с борьбой — за Родину, справедливость, близких?
Прощение не есть попустительство злу.
Прощение — это действие души, освобождающее нас от злобных чувств по отношению к тому, кто нас обидел или причинил зло. Результатом прощения становится то, что простивший не таит в своем сердце зла на обидчика, желает ему лишь добра, не стремится мстить. Прощение, учат святые, — свойство Бога, для человека тут требуется работа над собой, усилие воли.
Есть чистые души, которые в силу своей незлобливости, того, что в их собственной душе нет зла, могут долго не замечать обид, не понимая, что завистливый или злонравный человек способен унижать нарочно. Подобное игнорирование обид — чудесное свойство непорочной, целомудренной души, такая кротость ценится крайне высоко — как раз потому, что является признаком неиспорченности. А еще великодушие легко дается людям, когда они молоды или счастливы, а вот физические болезни или старость часто сопровождаются обидчивостью. Болеет тело, нездоровится и душе. Ну а уж когда жизнь сжимает тебя в тиски, нырнуть в омут обид — проще некуда: повод всегда найдется. Только это не выход, а тупик. Но где же выход?
Учитесь прощать, советуют святые.
Не «забывать» обиду, заталкивая ее в темные глубины подсознания, не переключать себя на другие мысли, эмоции, которые заглушат шарманку обиженности, а совершать в душе внутреннюю работу — прощение. Потому что душа, не омывшая себя любовью, любовью к обидчику, будет болеть и чахнуть, утверждают святые. Начать можно с малого. «Во время обид приучайся не оскорблять другого в ответ, — учит святой Иоанн Златоуст. — Представь, что обижающий тебя в исступлении, не в своем уме, и тогда не будешь досадовать на обиду. Бывает, беснующиеся бьют нас, однако мы не только не гневаемся на них, но и жалеем их. Поступай и ты так, пожалей обижающего, ведь он одержим лютым зверем — гневом и яростию». И если мы в ответ на обиду смогли победить свой гнев, смогли сдержать язык на брошенное оскорбление, воздержались от мести, сумели не осудить обидчика, а пожалеть — наша победа. Победа над злом, которое уже приготовилось захватить и нашу душу. Приготовилось, но мы его остановили, поборов зло в своей душе.
Но что делать, если обидчик, видя доброжелательность обижаемого, принимает это за слабость и стервенеет, не останавливаясь? Святые воспринимают такое втягивание в войну как испытание. Тут один путь — искренно молиться за обидчика и избегать прямого столкновения. «Уклоняйся от зла и делай добро», — вот принцип святых. Главный наш труд на этой земле — обрести два навыка: первый — уклоняться от зла, второй — делать добро. «Господь хочет, чтобы мы были созидателями, а не разрушителями. Тот, кто делает добро, тем самым уничтожает зло. Кто же берется уничтожать зло, тот быстро забывает о созидании добра и сам превращается в злодея. Отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру. Отвращайся зла, но не отвращайся человека, творящего зло, поскольку он болен». Это трудно, своими силами можно и не справиться. Нужна помощь Божья, нужна молитва. И смотрите, как меняется акцент: мы выходим из плоскости дуэли с другим человеком, мы не капсулируемся в своих обидах, мы направляем себя ввысь — к Господу. Ну действительно, ведь не обидчик же определяет мою жизнь, а Творец.
Еще один совет от святых:
вспомни то доброе, что делал тебе обидчик, осознай, что и ты не безгрешен, и, возможно, твоя версия произошедшего не совсем правдива: обида умеет подтасовывать факты. В трудные моменты, когда обида затягивает в свои омуты, святые советовали крепиться, держа в голове мысль о крестных страданиях Христа, повторяя Его слова: «Господи, прости им, ибо не ведают, что творят». Проси у Бога силы простить. После молитвы дьявольский морок рассеивается, мир перестает видеться черно-белым, он обретает многоцветность — к нам возвращается понимание, что все небезгрешны, и только любовь и прощение могут примирить нас с этой жизнью. Мы получаем дар видеть свои грехи, и это искреннее самообвинение в глубине своего сердца, наедине с собой, уже совсем не похоже на фарисейское: «Нет, я тоже не прав, но они-то еще неправее». Факт прощения другого неразрывно связан с раскаянием в своих грехах.
Сказал ли обидчик плохо о тебе? Найди в нем то, что достойно похвалы и похвали. Замышлял ли зло? А ты окажи благодеяние. «Воздай обидчику добром, противоположным его злу», — учил Иоанн Златоуст. Искренно пожалей его, ведь если человек нанес кому-нибудь зло и не получил наказания, он «достоин слез» — и потому, что его зло может рикошетом ударить его самого, и потому, что «его душа стала бесстыднее».
Важно, что святые не призывают говорить слова прощения всем, без рассуждения и разбору. Если ясно, что извинения будут приняты с глумлением и насмешкой, «то нужно обвинить себя в сердце своем, и мысленно попросив прощения у обидчика, тем и успокаиваться».
Все ли и всегда ли стоит прощать?
В этом вопросе таится ловушка. Смотрите, если прощение — это акт души по отношению к человеку, причинившему тебе зло, то тогда — да, надо стараться простить злодея, как бы трудно это ни было. Но если такое «прощение» подразумевает то, что мы позволяем прощеному и дальше беспрепятственно творить зло, то нет.
Вспомним, что церковь благословляла воинов на кровопролитные бои со злом и то, сколько среди русских святых воинов. Главное, давая прямой отпор врагу, не изувечить свою душу злорадством и «греховной похотливостью», не укоренить в своей душе ненависть. Праведный гнев и ненависть — абсолютно разные чувства. В традиции русских воинов всегда было великодушие к побежденному врагу: «Русский солдат — не разбойник», — учил Суворов. Простить — не такой уж легкий труд, и церковь не случайно выделяет специальный день, когда нам дается возможность, не наступая на мозоли самолюбия, не уязвляя нашу гордость, попросить прощения у тех, кого мы обидели, вольно ли, невольно. И самим простить тех, кто причинил нам зло.
С 18 марта начинается Великий пост, время нашего покаяния перед Богом.
И тут вопрос: а что надо сделать, чтобы Бог нас помиловал? Понятно, что надо увидеть свои грехи и принести их Господу, то есть исповедовать их Ему. Осознать свои грехи и раскаяться в них. Это взаимоотношения человека и Бога. Но здесь возникает поразительный момент. Господь вводит одно непременное условие, необходимое для нашего прощения. Это условие касается взаимоотношений человека с другими людьми. Так вот, чтобы быть прощенным Богом, надо самому научиться прощать.
В Прощеное воскресенье на Божественной литургии в храмах звучат слова из Нагорной проповеди Христа: «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших». Вот причина, по которой мы должны примиряться друг с другом, а не копить в себе обиды, не питать вражды! Никто из нас не безгрешен, мы все виноваты — перед ближними, перед дальними, перед Богом! Но если мы молим Господа: «…и прости нам долги наши!», то и сами должны научиться быть милосердными. Причем Господь говорит нам: «Мера того, насколько вы будете прощены, зависит от вас самих!» Только вдумайтесь в слова молитвы «Отче наш», где мы просим Бога: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». То есть Бог однозначно предупреждает: «Как ты прощаешь своего обидчика, своего недруга, своего должника, своего врага, так и сам будешь прощен!»
Размещено в рамках информационного партнерства «Шахтинских известий» и «Российской газеты»
Загрузка ...